1.2 PRINCIPALES CORRIENTES TEÓRICAS DEL PENSAMIENTO SOCIAL

En los últimos años los investigadores sociales se han vuelto más conscientes de las limitaciones teóricas de esta corriente, a pesar del creciente interés internacional que se ha suscitado alrededor de la misma.

“Cada nueva etapa de la teoría crítica ha desvanecido, con sus esfuerzos de investigación, parte de la fascinación que ejercía el antiguo proyecto, transformándolo gradualmente en un enfoque teórico realista abierto a la verificación. Todo intento de reconstruir en forma sistemática la teoría crítica tiene que partir de los descubrimientos críticos que este proceso ha puesto de manifiesto”. 3

Así la teoría crítica y sus intentos para desarrollar el marxismo en forma productiva ocupa un lugar destacado en las investigaciones sociales, de orientación filosófica y base empírica.

“Horkheimer consideraba que la situación intelectual en la que se encontraban los esfuerzos por desarrollar una teoría de la sociedad se caracterizaba por una divergencia entre la investigación empírica y el pensamiento filosófico” 4

Para él, la filosofía hegeliana representaba la última tradición teórica en la que ambas vertientes del conocimiento (filosófica y empírica) se fundieron en un único modo de reflexión en el que el análisis empírico de la realidad coincidió con la concepción histórico-filosófica de la razón.

Como consecuencia de esto, las dos vertientes de la filosofía de la historia (encarnadas en el neopositivismo y en la metafísica contemporánea) se vieron enfrentadas. En el positivismo, el conocimiento empírico de la realidad se reducía a una mera búsqueda de hechos, debido a que tal conocimiento carece de toda autoconfirmación filosófica; y en la metafísica contemporánea, en los proyectos filosóficos; de Max Scheler y Nicolas Hartmann, éstos afirman que la reflexión de la razón se atrofia hasta quedar convertida en especulación sobre la esencia, dado que tal reflexión es independiente de cualquier referencia teórica a la realidad históricoempírica.

Siguiendo a Horkheimer, Marcuse afirmó que: “En la teoría crítica se adquiere conciencia de las posibilidades para las que está madura la propia situación. La posición social y la función práctica de la teoría crítica se valoraban en función del grado en que las potencialidades racionales presentes en las fuerzas productivas ya se habían liberado de las nuevas formas de organización social” 5. Igual que en tiempos anteriores se atribuyera a la filosofía de Hegel.

Horkheimer y Marcuse imprimieron un giro metodológico, a la teoría crítica y, es este paso fundamental a lo que se denomina retrospectivamente materialismo interdisciplinario. Ambos partían del supuesto de que eldiagnóstico emitido en el plano histórico-filosófico (en el cual se origina la teoría crítica), debe complementarse con la investigación social empírica como la segunda línea de reflexión; de ahí la importancia de una cooperación de disciplinas diferentes, porque solamente así se podrá investigar adecuadamente el problema que se presenta entre fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción.

Horkheimer indica que los objetivos de la teoría crítica son: la teoría crítica de la sociedad tiene por objeto a los hombres como autores de su vida histórica, en su totalidad. Las situaciones reales no se consideran como datos verificables a partir de la probabilidad, cada dato depende de la naturaleza y del poder que tiene el hombre sobre sí mismo.

Por consiguiente la finalidad principal de la teoría crítica es el reconocimiento programático de las ciencias especiales y la utilización sistemática de todas las disciplinas de investigación de la ciencia social en el desarrollo de una teoría materialista de la sociedad; de este modo intenta superar al materialismo histórico, posibilitado por la teoría marxista.

Para lograr las finalidades de la teoría crítica era necesario un clima de intelectualidades y una posición geográfica capaz de atraer científicos pertenecientes a diferentes disciplinas, pero con una orientación similar, además de requerir condiciones institucionales que permitieran trabajar conjuntamente a estos científicos.

Adorno, investigador del Instituto Francfort durante los años treintas, dio forma al contenido metódico de la teoría crítica; éste consideraba que el problema empírico constituía el eje de la colaboración entre las disciplinas especializadas en la aplicación de la filosofía materialista de la historia a la situación de la época.

“Si el proceso histórico en general progresa de manera tal que las potencialidades de la razón presentes en las fuerzas productivas se liberan repetidamente en conflictos sociales, se trata entonces de saber, dadas las condiciones del presente, qué mecanismos en concreto evitan el estallido de estos conflictos”. 6

En la década de los treintas, Horkheimer, para continuar con sus investigaciones sociales e interdisciplinarias, se plantea la siguiente pregunta: ¿ Cómo se producen los mecanismos mentales que hacen posible que la tensión entre clases sociales, empujadas al conflicto a causa de una situación económica, pueda permanecer latente?. A partir de la reflexión a esa pregunta, plantea que la disciplina central de la teoría crítica va a ser la economía política; sólo ella está en condiciones de mediar entre la filosofía de la historia y las ciencias especializadas, puesto que es la economía política la disciplina que investiga desde el punto de vista empírico el mismo proceso de producción capitalista que, desde una perspectiva históricofilosófica, aparece como un estadío de la realización de la razón.

Por consiguiente, la economía política representa la columna vertebral teórica de la ciencia social materialista, en las nuevas condiciones una disciplina debe marchar a su lado.
Por ejemplo: la corriente crítica en la dinámica educativa problematiza los fenómenos sociales para obtener una explicación de los mismos; a partir de esto, se enfoca un proceso metodológico que permite probar las hipótesis de la investigación social.

En ello vemos la ambición real de la teoría crítica, es decir, busca procurarse, de cierta manera, un cuerpo experimental que le permita intervenir en el terreno de la realidad social.

Por ello mismo, el proyecto de explicación positiva que se basa en un proyecto crítico de fondo permite comprender lo que Horkheimer se propone: “Buscar, por medio de métodos científicos finos, los grandes problemas sociales que les pertenecen; precisar y transformar las cuestiones en función del objeto de estudio; a lo largo del trabajo, encontrar nuevos métodos sin por ello perder de vista lo universal”7.

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6 GIDDES, Antony, Op. Cit. pág. 450.

7 ASSON, Paul Laurent. La escuela de Francfort. Publicaciones Cruz, México,1991